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：“我们为什么要发愿呢？”要知道，大乘佛法，是建立在愿力基础上的，如果没有发愿，基础都不存在了，为什么有此一问呢？但是，人家的认识路径，我们没有必要争论高低，我只是想听，明成师遇到这种问题时，回答的方式是怎么样。
明成师对待这个问题的态度却是非常的严肃，可以看出，这居然是个好问题。他说：“愿为一切事物成功之母。愿能成事。所以修行须发大愿，要成佛度众生，即不怕艰难困苦，勇猛精进，遇任何挫折也不会退失初心。人如果没有愿，碰到困难就不肯修行了。我们心中心法第一印就是菩提心印，要发成佛的大愿。成佛必须靠众生，佛是福德、智慧两足尊。没有大愿，不做度众生的事，福德从何而来？”
这位居士接着问到：“有没有极乐世界？”这个问题，让我们所有人都吃了一惊，连这都要怀疑，你在修什么？但是，扪心自问，我也经常有这个疑惑。毕竟，这种有神化色彩的东西，要让我真信，除非我自己看到了。
我们听到了明成师肯定的回答：“有。但非实有，乃真空妙有。心经云：色即是空，空即是色，色空不二，不可执著。阿弥陀佛也要退位的，由观世音菩萨继位。它比现在的极乐世界还要好。因为观世音菩萨的功德大，他早已成佛，为度众生而现菩萨身。但他也要退位的，由大势至菩萨继位。所以金刚经云：凡所有相皆是虚妄。”
既然有，那么我们追求的目标就算是正确了。但非实有，则是另一种境界。阿弥陀佛退位、观音继位，这个观点，我还是第一次听到。
他的第四个问题，好像与禅宗与净土宗都有关系：“我心中没有妄念，与西方净土有什么两样？”
“心体没有两样。因为随其心净则佛土净。但有人说大话，心不肯空。事情来了他还著相，著相了就不是净土。理明，事跟不上，没用。著相生西方，只能是生凡圣同居土。西方有四土的不同，一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻现，执为实有，而生事相的净土，亦得极乐庄严的受用。二者心空无住，证无生正定，了见思惑，则入方便有余净土。三者，以广大菩提悲愿，普行六度万行，四相顿空，实报妙现，则生实报庄严土。四者，果德圆极，三身圆证，四智圆明，寂光圆常，则生常寂光净土。如果只是不生妄念，心不具净土之德，则离真净土远矣！”
后面提问的，大多是隔壁宿舍的人。通过他们的问题，我也借此了解，别人修行的水平。从而作为一面镜子，看我在这群居士中，处于什么样的成绩。
有人问：“善行是否主要是对治自己以往自私自利的习惯，达到无我之境的一种方便呢？还是有其他妙用？”
“善行的确很重要，但不是最主要的，主要还在开智慧。“佛”者，乃觉悟不着相之人也。如不开智慧只作善事，充其量不过做个享福之人罢
了。福享完了，还要下地狱，仍不能了生死。但如果明悟心性后，以菩提心去做一切利生之善行，则一切善行又能成为修道上的增上缘。”
这个回答，不仅肯定了善行无我的功效。更重要的是，用缘起学说来说，善的因带来善的果，所以叫做增上缘，理解起来并不困难。
还有一个人的问题，让我们都侧目看他。这个问题，口气太大，好像已经要度众生一样了。他直接问到：“要度众生，首先自己要开悟，要有神通。否则谈不上度人，人家也不信你。但如果只顾自己修法，又不度人，会被斥为自了汉。如何看待这种观点？”
“你的观点错了。现在自己修法正是为了度人而修的，不是为了自己寻快乐而修行，这就是菩萨心肠的大乘法。反之，只为了自己出苦海，不顾他人即为小乘法。另外，度人不在神通，而在道眼明正，不致使人入歧途。假如以神通来度人，那么外道与魔王都有神通，他们都能度人吗？你们修法都著神通，这是大错！须知成佛不在神通而在开发般若！”
明成师说的是态度。而从结果上来说，我们在坐的，没有一个人有神通，还谈这个问题，不是太远了么？
下面的问题，才是大家关注的，因为我们都遇到过，是普遍现象。“从理论上说，一切东西全是佛性的变化。但还会感到痛苦，尤其生病时感肉体上的痛苦。碰到物质上有障碍时，亦作不了主了。”
“你还是著相心未曾空啊！而且定力很差，你应该多打坐，培养定力。”明成师继续说到：“理解是妄识，不管用。必须将你身心世界化空，那才行。真正保护心不随境界转，走路也会脱掉，没有个“我”在走路，没有马路，没有汽车，照样会到目的地。真做功夫时，睡梦中也会脱掉。解悟不行，一定要证悟。要透得过，一定要好好做功夫。”
功夫，钱师兄修得好，这就是他痛苦和烦恼比较少的原因。而万师兄却相反，总在思维的层次纠结中。
有人问：“什么是意生身呢？”。这个词，我也是在书上读到的。按我的想象，这大概相当于梦境中的我吧。
结果，明成师的回答，让我意识到，自己原来的理解是错误的，这是一个非常专业的名词，在修行过程中，人人都会遇到的：“意生身个个都能出，它是从第七识生出来的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它时，它就出不来了。现在我们六根不清净，乱动脑筋，见相着相，就把它封住了。等你清净到一定程度，它就自己出来了。做气功做得好的，心清净了，也能出来。不过只能出一个，还不能够要出就出。入三昧时能出，不入三昧时就不能出。”
我读到《西藏度亡经》时，接触到中阴身这个词，在看南怀瑾的书，他说，中阴身虽然出现在死亡阶段，但有点与梦境相似。我就有一个疑问，想问清楚，这两者的区别。结果我还没起来发问，有一个人已经帮我问出来了。估计，思维的连贯性和修行的层次性，决定了，前一个问题后，这一个问题会必然出现。“中阴身与意生身的区别？”
“两者不同。中阴身是前身已死，后身未形成，还没有投胎时的阴身。而意生身不是每个人都有的，要修行有一定功夫的人才有。是为济度众生如意受生的菩萨身，意生身有三种：三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱足无行作意生身。”
此时，万师兄又站起来了，他问了一个好像的哲学的问题，估计这个问题，不仅他的学生问过他，连他自己都问过自己：“灵魂与佛性有什么区别吗？”
“灵魂是佛性与无明的和合。如你没有识得本性，着相的，就是灵魂。有分别心，有粘染的就是灵魂。魂与魄也有区别。有人说三魂七魄，就是三分灵魂七分魄。魂是阳气，魄是阴气。人身上都有阴阳，阴极、阳极。凡夫身上光明的一面只有三分，黑暗的一面有七分，所以要将黑暗的一面，执着的习气化掉。纯阳祖师叫纯阳，即阴气都消光了。著相出不了三界，著了阳神还是有生死，须一点都不著才好。”
喜欢说喜欢想的人，总喜欢问。一谈到理论问题，万师兄就像是打了鸡血，何况，碰到这样一位有耐心的老师。他问：“是法住法位，世间相常住”。怎么理解？这个问题已经相当专业，我感觉他有卖弄的意思。
明成师仿佛知道万师兄的爱好，用了一段比较文艺的回答：“世间法都是桑田沧海，瞬息万变，不常久。我们的身体也不常久。苏东波在《前赤壁赋》里有两句说得很清楚：客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也……你们看水和月亮，水在哗哗地流，水尽管在流却没有减少啊。同样，月亮虽有圆缺时，但也没增减啊！这就告诉我们，事相就是如此，这不就是常住吗？是法住法位，就是说一切事相离不开真性，真性常住，世间相也常住，世间只是因缘变迁而已，都是假相。”
他这一段回答，用苏东坡的话来作引子，当然会引起万师兄和我这种喜欢读书的人的兴趣。不仅如此，在这次回答后，明成师好像还专门为我们这些喜欢读书思考的人，说了一段文字公案。
“见山不是山，见水不是水，是正做功夫真切的时候，无所见，一切不著。反过身来，噢，山不过是山，水不过是水，法尔如是，没什么玄妙。于是随缘自在任运无碍了。如果一定要山不是山，水不是水，那就是断灭了。山水都是本性的显现，一切色相都是我们佛性变现的，都是妙用，那么自然就不著相了。”
从今天起，我们再也不能把明成师看成是一个如同农民装束的普通和尚了，他是一位文化大师。